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terça-feira, 3 de novembro de 2020

NECESSIDADE DOS RECURSOS DA IGREJA PARA NOSSA "ÚLTIMA VIAGEM" - Plinio Maria Solimeo

3 de novembro de 2020


Plinio Maria Solimeo


Em filosofia há um conhecido axioma que diz “Todo homem é mortal. Ora, Sócrates é homem, logo Sócrates é mortal”.

         Não há certeza mais evidente e mais insofismável do que a de que todos morreremos um dia. Isso leva a considerar que, para os que temos fé, nossas últimas horas neste mundo poderão decidir nossa eterna salvação ou eterna perdição.

         Daí a necessidade de nos prepararmos bem para esta nossa última grande viagem para a eternidade, com os benefícios que a Santa Igreja põe à nossa disposição para esse momento.

Assim, quando o gongo já soou para nós e estamos no leito de morte, além de nos confessarmos e recebermos a Sagrada Comunhão, podemos ainda nos valer de um outro sacramento que a misericórdia de Deus instituiu para essa hora suprema, a Extrema Unção ou Unção dos Enfermos. Esse sacramento produz na alma, e mesmo no corpo do enfermo, admiráveis efeitos, como o de abrir mais facilmente as portas do paraíso.

         O sacramento da Unção dos Enfermos foi deduzido das palavras do evangelho de São Marcos: “E, tendo partido [os Doze Apóstolos], pregavam aos povos que fizessem penitência, e expeliam muitos demônios, e ungiam com óleo muitos enfermos e os curavam” (6, 12-13).

         Contudo, é na epístola de São Tiago que vem descrito mais explicitamente esse sacramento: “Está alguém entre vós enfermo? Chame os presbíteros da Igreja, e orem sobre ele, ungindo-o com óleo em nome do Senhor. E a oração da fé salvará o doente; o Senhor o levantará e, se houver cometido pecados, ser-lhe-ão perdoados” (5, 14-15).



         Desse modo o apóstolo só deu a conhecer um rito estabelecido pelo próprio Redentor e prescreveu seu uso, como diz o Concílio de Trento, citado pelo Catecismo da Igreja Católica[i]“Esta santa unção dos enfermos foi instituída por Cristo nosso Senhor como sacramento do Novo Testamento, verdadeira e propriamente dito, insinuado por São Marcos (120 – Cf. Mc 6, 13.), mas recomendado aos fiéis e promulgado por São Tiago, apóstolo e irmão do Senhor”.

Das palavras de São Tiago vem a seguinte definição do Sacramento dos Enfermos: “Unção de óleo, acompanhada de súplica, feita sobre os doentes, pelos presbíteros, a fim de lhes procurar a saúde da alma — pela remissão dos pecados, quando necessária — e, querendo Deus, a saúde corporal”.

Sobre esse sacramento diz a Constituição sobre a Unção dos Enfermos promulgada por Paulo VI em 1973, citado pelo mesmo Catecismo: “O sacramento da Unção dos Enfermos é conferido aos que se encontram enfermos com a vida em perigo, ungindo-os na fronte e nas mãos com óleo de oliveira ou, segundo as circunstâncias, com outro óleo de origem vegetal, devidamente benzido, proferindo uma só vez, as palavras: ‘Por esta santa unção e pela sua infinita misericórdia o Senhor venha em teu auxílio com a graça do Espírito Santo, para que, liberto dos teus pecados, Ele te salve e, na sua bondade, alivie os teus sofrimentos”.

Segundo o ritual antigo, a pessoa podia receber só uma vez o sacramento durante uma mesma doença. Isso foi modificado por Paulo VI, pelo que, no decurso da mesma doença, este sacramento pode ser repetido se o mal se agrava. Ele pode ser também recebido “antes duma operação cirúrgica importante, e por pessoas de idade, cuja fragilidade se acentua”. O que amplia muito o âmbito dos que podem receber o sacramento.


Últimos momentos de Sto. Afonso Maria de Ligório


Sobre os benefícios sem nome ligados à Unção dos Enfermos, o Concílio de Trento definiu que: “A realidade causada pelo Sacramento é a graça do Espírito Santo, cuja unção: a) apaga os pecados a serem perdoados, se ainda os há; b) apaga também os remanescentes dos pecados; c) alivia e fortifica a alma do doente, nele excitando grande confiança na misericórdia divina. Por ela sustentado, o enfermo suporta melhor os incômodos e trabalhos da doença; resiste mais facilmente às tentações do demônio que lhe arma insídias ao calcanhar (Gen 3,15); d) por vezes, quando convém à salvação da alma, recobra a saúde do corpo”[ii].

De acordo com os teólogos medievais, a Unção dos Enfermos apagaria também as penas temporais merecidas pelo pecado. O que prepararia a alma que o recebesse para ir diretamente para o Céu. Mas a Igreja ainda não se pronunciou a respeito.

         Como com a morte não se brinca — e muito menos com a salvação eterna —, dizem os teólogos que é muito conveniente que o enfermo receba a absolvição de seus pecados pela confissão, apenas iniciada a gravidade, mesmo se não existir perigo próximo de morte. Diz o eminente teólogo Pe. Royo Marin, O.P., “Com isso se dissiparia em grande escala esse estúpido e anticristão pretexto — que a tantas almas terá custado sua salvação eterna — de que se vai assustar o enfermo se se fala de confissão. Este é um dos maiores crimes que se pode cometer, dos que clamam vingança ao Céu, e não ficarão sem castigo nesta vida ou na outra”.[iii]

É por isso que se deve ministrar esse sacramento condicionalmente mesmo a quem está aparentemente (mas não certamente) morto. Pois a morte aparente prolonga-se até meia hora depois do último suspiro nos casos de doença prolongada ou de velhice, e por duas horas mais ou menos após a morte aparente nos de morte súbita ou violenta. O que levava a que, nos tempos em que ainda havia fé no povo, tão logo ocorresse um acidente, a ir-se imediatamente chamar um sacerdote para atender o sinistrado. E com isso quantas almas se salvavam!

A morte do Imperador Dom Pedro I


Monsenhor Penido dá um exemplo para mostrar a eficácia desse sacramento: “Suponhamos um pecador inveterado, surpreendido por mal súbito. Perdeu a fala, e não mais pode confessar-se. Mas intimamente teme o inferno, quer reconciliar-se com Deus e sua Igreja, que tanto desprezou. Receba os santos óleos, e todos os pecados ser-lhe-ão perdoados sem tardança”, abrindo-lhe as portas do Paraíso!

         Sabemos, por experiência, quanto despedaça o coração propor a um enfermo mui estremecido que receba os últimos Sacramentos. Mas porventura não lhe proporíamos um tratamento penoso, por exemplo uma operação dolorosíssima, no afã de tudo tentar para lhe salvar o corpo? E para a alma, nada faríamos? Isso seria aterradora prova de materialismo prático, argumenta Mons. Penido.

         Afirmam portanto os teólogos que não se deve esperar que o doente chegue à derradeira extremidade, quando o enfermo já perdeu muito de sua lucidez, para chamar o sacerdote. Pois os santos óleos não são o Sacramento dos cadáveres, nem apenas dos agonizantes, mas o Sacramento dos enfermos, instituído para o reconforto espiritual e corporal dos doentes.

Mas não param aí os benefícios da Santa Madre Igreja em favor dos que nos precedem acompanhados do sinal da fé. Qualquer sacerdote que assista o enfermo pode conferir-lhe também uma benção papal com indulgência plenária. Diz o Pe. Royo Marin que, “Se [o agonizante]conseguir lucrar plenamente esta indulgência plenária, a alma ficaria totalmente isenta das penas do purgatório”. Quer dizer, irá diretamente para o Céu. Contudo, diz ele, “Para sua validade [dessa bênção] se requer que o enfermo pronuncie com a boca, ou ao menos com o coração, o santo nome de Jesus, que aceite com resignação, em expiação de seus pecados, as dores da enfermidade e a própria morte se Deus determinou enviá-la naquela ocasião”.

 Por que, hoje em dia, se priva nossos caros doentes de todos esses celestes benefícios, negando-lhes o acesso aos últimos sacramentos? Pode-se ser mais cruel?

         Para concluir, citamos um efeito colateral da Unção dos Enfermos, que é a cura do corpo. Pois, no ritual desse sacramento, não ocorre uma só vez a palavra “morte”. Mas pede-se a Deus que “expulsai todas as dores do espírito e do corpo, e misericordiosamente restitui-lhe a saúde da alma e do corpo, a fim de que, restabelecido por obra de vossa misericórdia, ele possa voltar a suas atividades de outrora”.

         Como é rica e magnífica a doutrina católica, e como está voltada amorosamente para o amparo e a direção de seus filhos para levá-los com segurança à pátria celeste!


[i]Catecismo da Igreja Católica,

http://www.vatican.va/archive/cathechism_po/index_new/p2s2cap1_1420-1532_po.html

[ii] In Mons. Dr. M. Teixeira-Leite Penido, Iniciação Teológica – Volume II,

O MISTÉRIO DOS SACRAMENTOS, Editora Vozes Limitada, Petrópolis, 1961, Capítulo V, O Sacramento dos Enfermos, pp. 391 e ss.

[iii] A Extrema Unção ou “Unção dos Enfermos”, Pe. Royo Marin, O.P., Teologia de la Salvacion, Biblioteca de Autores Cristianos, Madri, 1959, pp. 252 e ss.

https://www.abim.inf.br/necessidade-dos-recursos-da-igreja-para-nossa-ultima-viagem/

 

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segunda-feira, 2 de novembro de 2020

ALGUMAS FRASES PARA MEDITARMOS NESTE DIA DE FINADOS


 1 de novembro de 2020


A Santa Igreja sempre nos recorda da vida eterna após a morte, mas de modo especial no dia de Finados.

Lembremo-nos de rezar pelo sufrágio das almas que padecem no Purgatório e não nos esqueçamos de visitar as sepulturas de nossos parentes e conhecidos, pedindo que misericordiosamente Deus permita que as almas padecentes sejam levadas para o Céu.

Ocasião também para seguir o conselho da Igreja “Em todas as tuas obras, lembra-te dos teus novíssimos, e jamais pecarás” (Ecl. 7, 40), ou seja, meditar na Morte, no Juízo Final, no Céu e no Inferno. Com esse objetivo, seguem alguns pensamentos. 

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“Uma flor sobre a sepultura, murcha; uma lágrima sobre as recordações, seca; mas uma oração por uma alma, Deus a recebe”.

(Santo Agostinho)

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“Não existe arrependimento para os Anjos após a queda, assim como não há arrependimento para os homens após a morte”.

(São João Damasceno)

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“Tudo o que não serve para a eternidade, não é senão vaidade”.

(São Francisco de Sales)

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“Ó meu Deus! Que vergonha teremos quando o dia do Juízo Final nos fizer ver toda a nossa ingratidão! Compreenderemos então… mas já não será tempo. Nosso Senhor nos perguntará: ‘Por que me ofendestes?’ E não saberemos o que responder”.

(Santo Afonso de Ligório)

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“Quereis saber o que é a alma? Olhai um corpo sem ela”.

(Padre Antonio Vieira)

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“A vida é como uma sala de espetáculos: entra-se, vê-se e sai-se”.

(Pitágoras)

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“Entramos e gritamos, é a vida; gritamos e saímos, é a morte”.

(Ausone de Chancel)

   

https://www.abim.inf.br/algumas-frases-para-meditarmos-neste-dia-de-finados/

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sábado, 31 de outubro de 2020

HALLOWEEN: a gargalhada de Satanás

30 de outubro de 2020


O artista plástico Steven Novak transformou todo o jardim de sua casa, em Dallas (EUA), em uma cena de terror macabro

Luis Dufaur

Na Festa de Todos os Santos (1º de novembro) se comemora a memória de todos os santos e mártires, conhecidos ou não, com a certeza de que eles já estão no Céu, intercedendo por nós junto a Nosso Senhor Jesus Cristo.

Entre eles desejamos que estejam nossos antepassados mais queridos. E rezamos para que, se pela Justiça Divina se encontrem no Purgatório, a Misericórdia de Deus pela intercessão de Maria Santíssima os resgate e os leve logo ao Céu. Intenção pela qual devemos rezar especialmente no dia de Finados (2 de novembro).

Mas nesta crise de descristianização que se alastra desde o Concilio Vaticano II, está entrando um outro costume com aparências de brincadeira.

É o Halloween, durante o qual se veste e decora-se a casa com objetos e cenas que se inspiram em coisas demoníacas. Destaca-se neste ano a aterradora exibição “artística” de Halloween em Dallas (EUA) feita pelo artista plástico Steven Novak [fotos acima e abaixo], noticiada pelo periódico “La Nación”1.

Ele montou no jardim dianteiro de sua casa uma cena de terror com manequins-cadáveres sadicamente assassinados entre poças de sangre.


Tal cena provocou forte indignação de vizinhos

Os vizinhos chamaram à polícia, que não fez nada porque, alegava-se, era mais uma forma lúdica de festejar o Halloween!

Em outros lugares fazem lanternas de abóbora, fogueiras, jogos de adivinhação, atrações “assombradas”, contam histórias assustadoras e se assiste a filmes de terror.

O termo Halloween foi criado por volta de 1745 pela contração do termo escocês All Hallows’ Eve, ou véspera do Dia de Todos-os-Santos.

Alguns falam, não sem fundamento, de uma sobrevivente de práticas supersticiosas ou diabólicas de povos pagãos que habitaram a Gália e as ilhas da Grã-Bretanha entre os anos 600 a.C. e 800 d.C.

Essas comemoravam o “dia das bruxas”, ou Samhain entre os celtas. Desde fins do século II, a evangelização foi banindo essas torpes práticas primitivas.


Essa questão do Halloween me veio à mente, lendo um cuidadoso depoimento da explosão de satanismo que culminou recentemente no incêndio e destruição de duas igrejas históricas no centro da capital chilena.

No depoimento me deparei com pungentes perguntas levantadas por Juan Antônio Montes Varas, diretor da associação chilena “Credo”, e publicadas em “Cidade Eterna”.2

O autor observa que em nossa era secularizada, as manifestações de ódio satânico eram geralmente disfarçadas de secularismo. Porém, agora em Santiago do Chile, ouviu-se um rugido de ódio incendiário contra Deus como nunca antes.

Igrejas históricas foram entregues às chamas ateadas por centenas de vândalos, que celebraram freneticamente a queda da torre de uma das igrejas.

Juan Antonio visitou os escombros dos dois templos e entre muitas outras blasfêmias leu pichada na parede uma consagração a Lúcifer… Na parede oposta outro grafite condenava Nosso Senhor: “Morte ao Nazareno” [Foto ao lado].


Com suas roupas impregnadas de cheiro de fuligem, Juan Antonio saiu se perguntando: como é possível que tantos tenham participado desta verdadeira orgia satânica? De onde veio essa geração de chilenos? Como eles poderiam ser pervertidos dessa maneira?

E veio à sua mente o fato tantas vezes comprovado que esses jovens que pretendem ser a fina ponta da modernidade cresceram num ambiente saturado de demandas ilimitadas de mais igualdade, mais liberdade e mais fraternidade.

O auge dessa igualdade só pode consistir em equiparar Deus e Satanás, segundo se deduz da narração bíblica sobre a revolta de Lúcifer.

Se todos somos “irmãos” sem restrições, segundo a última encíclica de Francisco e a pregação de organismos internacionais, todos não deveriam se alegrar com as “comemorações” dos “irmãos” ainda que incluam os piores horrores?

Concluindo a leitura do depoimento, meus olhos se voltaram para o Halloween anunciado nas redes sociais. Assim, achei uma ponta de explicação dos inenarráveis crimes religiosos praticados em Santiago do Chile e que suscitaram as perguntas do chileno Juan Antônio Montes Varas.

Nesse sentido, foi muito claro o Monsenhor Rubens Miraglia Zani, Exorcista Oficial da Diocese de Bauru (SP) e Delegado Coordenador da Associação Internacional dos Exorcistas, que explicou no Curso da Associação Internacional dos Exorcistas na cidade de São Paulo:

“Halloween faz parte de um projeto mais vasto, que quer induzir a opinião pública, em particular as crianças, os adolescentes e os jovens, a se familiarizar com mentalidades ocultas e mágicas, estranhas e hostis à fé e à cultura cristã.

“Querem o desaparecimento da visão cristã da vida e que se retorne àquela pagã. […] a mentalidade ocultista se está introduzindo subliminarmente e as crianças estão sendo acostumadas a essa linguagem e simbologia como diversão, brincadeira, atividade lúdica”.

O padre italiano Aldo Buonaiuto, exorcista e coordenador de um serviço de ajuda a vítimas do ocultismo, acrescentou no livro “Halloween: a travessura do diabo”:


“O Halloween não é uma festa de máscaras para crianças como gostariam de dar a entender, mas é a principal celebração mágico ocultista-satânica do ano! Para compreender melhor os perigos implícitos no aspecto oculto do Halloween, recordemos o significado de alguns termos que já fazem parte da linguagem popular.”3

“Todas as práticas do espiritismo são proibidas, porque são supersticiosas, e muitas vezes não estão isentas de intervenção diabólica, e por isso foram justamente interditas pela Igreja” ensina o imutável Catecismo de São Pio X, na resposta à pergunta nº 366.

E ainda no mais recente Catecismo da Igreja Católica, mandado publicar no pontificado de João Paulo II lemos:

“Todas as formas de adivinhação devem ser rejeitadas: recurso a Satanás ou aos demônios, evocação dos mortos ou outras práticas supostamente ‘reveladoras’ do futuro”. (nº 2116).

Em 30 de outubro de 2019, Mons. Virgil Bercea, Bispo Greco-Católico de Oradea, do norte da Romênia, que sofreu na própria pele o ódio satânico na forma de torturas da polícia comunista, afirmou: “Esta festa foi combinada para destruir a solenidade de Todos os Santos”.

O Halloween é uma festa presente no Calendário Satânico e é considerado para os satanistas o início do ano novo de Satanás (noite de Sabbá).4

O Padre Francesco Bamonte, Exorcista de Roma e Presidente da Associação Internacional dos Exorcistas adverte:

“Até as escolas são decoradas com fantasmas, cabeças de abóbora e máscaras monstruosas, que constituem uma real exaltação do macabro. O objetivo desta festa não é apenas comercial, mas sobretudo o de induzir a opinião pública, em particular as crianças, os adolescentes e os jovens, a familiarizar-se com a mentalidade ocultista e da magia, […] enquanto assistimos à tentativa de eliminar os crucifixos dos locais públicos e à proibição de montar o Presépio.

“Na noite de Halloween também se registra um aumento impressionante de todos os rituais do satanismo, […] na qual o ritual de consagração a Satanás ocorre em moldes perversos e desumanos”.

Quando o famigerado satanista Charles Manson comandou a macabra chacina ritual, durante a qual a atriz Sharon Tate — que estava grávida — e quatro amigos do casal foram baleados, esfaqueados e espancados até a morte, o sangue das vítimas foi usado para escrever mensagens nas paredes.

Naqueles anos se espalhava o convite de Anton LaVey, fundador da Igreja de Satanás:

“Estou feliz por ver os pais cristãos deixarem seus filhos adorarem ao diabo pelo menos uma noite por ano. Bem-vindos ao Halloween!”

Alinhavando tudo isso, me pareceu poder formular melhor uma resposta às perguntas acima mencionadas pelo diretor da associação chilena “Credo”.

E creio que se pode entender as violências incalculáveis que as esquerdas comuno-ecologistas aliadas à teologia indigenista-tribalista preparam contra nosso país, nossas cidades, nossas propriedades e nossas famílias.

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Notas:

https://www.lanacion.com.ar/lifestyle/halloween-hiperrealista-decoro-su-casa-como-escena-nid2493605

https://www.aldomariavalli.it/2020/10/21/cile-quelle-profanazioni-che-nascono-dallideologia-delluguaglianza-assoluta/:

(Paulinas, 2019, pág. 82) https://pt.aleteia.org/2015/10/29/halloween-mera-diversao-pois-quem-se-diverte-mesmo-e-o-iabo/?fbclid=IwAR1SXIVAes2CbZPZ_lGYJE3RbRoYo9hg9Qx8bXb3SE0mhJLoCaRsPoYi_TY

https://curaelibertacao.com.br/se-voce-e-cristao-por-que-comemora-o-halloween/

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sexta-feira, 24 de janeiro de 2020

ATITUDES EM FACE DA MORTE - Plinio Maria Solimeo


24 de janeiro de 2020
Plinio Maria Solimeo


            Nosso mundo hedonista e gozador da vida de nada tem maior temor do que da morte. Só o pensar nela aterroriza-o, estraga todos seus prazeres. Entretanto, dela ninguém escapa.

            Este é o tema que Peter Kwasniewski — escritor católico, autor, palestrante, editor, publicista e compositor — desenvolve em seu interessante artigo publicado no Life Site News sob o sugestivo título: Monges católicos revelam como se preparam para a morte em um mosteiro.

Kwasniewski [foto ao lado] começa falando com muita propriedade de uma das pragas de nosso tempo, a tão propalada eutanásia: “Uma prática antes considerada abominável — na verdade, simplesmente uma forma de assassinato a sangue frio daqueles que são mais vulneráveis ​​e mais merecedores de nossa atenção e carinho amorosos — está sendo promovida como a melhor maneira de ‘tirar alguém de sua miséria’, assim como um cavalo manco ou um animal de estimação frágil é ‘abatido’ pelo veterinário […]. Em vez de enfrentarmos a morte como sendo uma passagem purificadora para a vida eterna, tentamos mercantilizá-la como uma forma final de paliativo”.

         Ele concorda que o medo da morte é natural, pois o próprio Filho de Deus o teve. Entretanto, escondê-la ou ignorá-la não adianta, além de ir contra o que diz a Sagrada Escritura: “Pensa nos teus novíssimos e não pecarás eternamente” (Ecl. 7, 40). Sabemos que os “novíssimos” são as últimas coisas que irremediavelmente nos acontecerão: a morte, à qual sucederão o juízo particular e — conforme nós tivermos vivido — o inferno ou o paraíso para sempre.

         Mesmo quando é irremediável encarar a morte, procura-se tirar dela todo o aspecto religioso. A eutanásia, por exemplo, é baseada em considerações puramente materialistas e ateias. A explicação para isso no-la dá o ilustre escritor: “Sem Deus, a morte não pode ter sentido; sem Cristo, a morte não pode ter benefício; sem o Espírito Santo, a morte não pode ser encarada com amor e esperança. Torna-se o grande absurdo, e não a passagem da vida mortal para a imortal”.


        Kwasniewski passa então a falar de um livro que foi publicado há pouco nos Estados Unidos, escrito pelo jornalista francês Nicolas Diat e intitulado Hora de morrer: monges no limiar da vida eterna [capa ao lado], no qual o autor relata sua experiência nas visitas que fez a oito mosteiros na França com o objetivo de conversar com os monges sobre seus pontos de vista sobre a morte, como eles se preparam para ela e como os afeta verem seus irmãos de hábito passar desta vida para a eterna.

         Entre os monges entrevistados, Dom David, da Abadia de En-Calcat, considerou que o homem construiu um mundo tão tecnológico, que esse mesmo mundo agora o humilha e o faz sentir vergonha, numa espécie de complexo de inferioridade. Aduziu que para a antropologia clássicao homem era o rei e o cume do reino animal, mas que nos últimos 50 anos ele se tornou insignificante num mundo dominado por ídolos tecnológicos. Afirma o jornalista: “Dom David diz que a nossa tecnologia médica se desenvolveu a tal ponto, que prolonga a nossa agonia e nos deixa em frangalhos. Podemos acabar vendo a nós mesmos e uns aos outros de uma maneira despersonalizada, como se fôssemos máquinas com partes funcionais ou não funcionais, em vez de ver a imagem de Deus, que é infinitamente mais preciosa que a própria vida corporal e qualquer tecnologia que possamos reunir”. Comenta Diat: “Os leitores podem se surpreender ao saber (embora seja lógico) que os mosteiros enfrentam os mesmos desafios que os leigos enfrentam no mundo: cuidados com o fim da vida, remédios para dor, quando levar alguém do hospital para casa a fim de morrer em sua própria cama” etc.

         Como a morte é o momento mais importante de nossa vida porque sela o nosso destino eterno, ela o é sobretudo na vida de um monge. Assim, o enfermeiro da conhecida Abadia de Solesmes disse que aprendeu a “desacelerar” para prestar atenção nos detalhes no cuidado dos doentes: “Existe o risco de mercantilização do doente. Devo rezar para manter acordada a força do meu desejo de servir. [O irmão doente] é Cristo. Quando chegarmos diante de Deus, seremos responsáveis ​​por nossa caridade para com os mais fracos. Preciso saber como ‘perder meu tempo’ com os doentes. Na vida, dar livremente é essencial. Cristo disse que o homem que perde a vida a ganha”.


        Por sua vez, comenta o Irmão Teofano, da Abadia de Sept-Fons [foto]“Nunca estou tão consciente da presença de Deus como no momento da morte de meus irmãos. Há uma pausa, um antes e depois. Estamos no ponto da mais perfeita intersecção entre Deus e os vivos”.

            Dom Olivier, monge da Abadia de Cîteaux, fala filosoficamente sobre a preparação diária para a morte: “A morte mais difícil é a pequena morte diária, quando estamos perfeitamente saudáveis. Na vida, passamos de uma morte para outra; elas nos preparam para o fim último. Poucas mortes do ego se tornam grandes e permitem uma boa morte”.

            Diat comenta que na abadia de Mondayes e conta a história de um velho soldado da Segunda Guerra Mundial que se tornou monge ali. Quando ele estava muito doente no hospital, o abade de seu mosteiro foi ministrar-lhe os últimos ritos a fim de prepará-lo para a morte. Quando terminou a cerimônia, o Superior inusitadamente abriu uma garrafa de champanhe, e ambos beberam um brinde à morte. Dois dias depois, o veterano soldado e monge, trazido de volta ao seu mosteiro, entregava em paz sua alma a Deus. Conclui Diat: “Uma comunidade completa se compõe de vivos e mortos”.

         Um monge da Abadia de Fontgombault, mosteiro beneditino de observância totalmente tradicional, afirmou o que se pode aplicar a todo mundo, e não só aos religiosos: “Quanto mais forte a vida sobrenatural, maior a familiaridade com a vida após a morte, e mais simples a morte”. “A tradição católica enfatizou há muito esse mesmo ponto: se desejamos ter uma morte santa, devemos construir os hábitos em nossas vidas que entrarão em jogo em nossa hora de maior necessidade. A morte, nesse sentido, não passa de um momento final de um processo que a antecede e se prepara por muito tempo. Aqueles que acham ‘injusto’ que o destino eterno de uma pessoa dependa unicamente do estado da alma no momento da morte, não estão pensando corretamente: não veem a verdade de que ‘como um homem vive, ele morre’”.

         Também monge de Fontgombault, Dom Pateau, afirma que “a tecnologia nos domina até os momentos finais”“Deus deve nos forçar a aproveitar esse tempo: Ele diz: ‘Basta’, quando o homem moderno responderia prontamente: ‘Não tenho tempo’. Estaríamos prontos para perder o ponto alto desta vida. O homem se tornou escravo. Do mesmo modo, ele não tem mais tempo para si e para Deus. A falta é cruel. Ele não tem tempo para morrer porque não tem tempo para viver. Por sua parte, o monge concorda em perder todo o seu tempo para Deus. A vida monástica é feliz; a morte monástica também é”.

         O autor conclui considerando como a morte é vista pelos cartuxos, os mais austeros e inacessíveis de todos os religiosos. Um deles lhe diz: “Passo metade da minha vida pensando na vida eterna. Ela é o pano de fundo constante que reveste toda a minha existência […]. Devemos amar esta porta que nos permitirá conhecer o Pai”. Depois acrescenta: “Não é a porta que eu estou esperando, mas o que está do outro lado dela. Não estou esperando pela morte, mas pela Vida”.

            Diat comenta que se diz correntemente dos cartuxos que eles “fazem santos”, “mas não promovem suas causas”, porque todos devem tender à santidade. E narra o caso de um irmão leigo cartuxo que em meados do século XVII começou a praticar muitos milagres em sua sepultura, ameaçando tornar o mosteiro um lugar de peregrinação, com todos os inconvenientes inerentes a isso. O prior então, para cortar o mal pela raiz, dirigiu-se ao falecido monge e lhe disse: “Em nome da santa obediência, eu vos proíbo de fazer milagres”. A partir de então os fenômenos extraordinários cessaram.

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